Seremonya ng tsaa sa Japan : Ang seremonya ng tsaa sa Japan, o "Japanese tea service", na tinatawag na chanoyu (茶 の 湯), sadō (茶道), o chadō (茶道) ay isang tradisyonal na sining na inspirasyon sa bahagi ng Zen Buddhism kung saan ang Green tea pulbos, o tumugma (抹茶), ay inihanda sa isang naka-code na paraan ng isang makaranasang practitioner at inihahain sa isang maliit na grupo ng mga bisita sa isang kalmadong kapaligiran na, na nakikita mula sa Kanluran, ay maaaring nakapagpapaalaala sa isang seremonya.
Ang Chanoyu (literal na "mainit na tubig para sa tsaa"), ay karaniwang tumutukoy sa sining, habang ang sadō o chadō ("landas ng tsaa") ay kumakatawan sa pag-aaral o doktrina ng seremonya ng tsaa sa anyo ng isang Espirituwal na "paraan". Ang terminong chaji (茶 事) ay nauugnay sa serbisyo ng kumpletong tsaa kabilang ang kaiseki ("light meal"), ang serbisyo ng usucha (薄 茶, "light tea") at koicha (濃茶, "strong tea O "thick tea" ), tumatagal ng humigit-kumulang apat na oras; kabilang din dito ang sumi demae (炭 手 前, cf. infra), lalo na ang paglalagay at muling pagsasaayos, sa presensya ng mga panauhin, ng uling na ginagamit sa pag-init ng takure. Ang chakai (茶会, literal na isang "pagpupulong sa paligid ng tsaa"), ay hindi kasama ang kaiseki at kadalasang buod sa serbisyo ng usucha - koicha, pagkatapos ay sinusundan ng usucha, ay mas bihirang ihain sa okasyong ito.
Dahil sa katotohanan na ang isang chanoyu practitioner ay dapat na pamilyar sa produksyon at iba't ibang uri ng tsaa, na may mga kimono, calligraphy, floral arrangement, ceramics, insenso, at isang malawak na hanay ng iba pang tradisyonal na disiplina at sining bilang karagdagan sa mga kasanayan sa tsaa na itinuro. sa kanyang paaralan, ang pag-aaral ng seremonya ng tsaa ay tumatagal ng maraming taon - talagang panghabambuhay. Kahit na lumahok bilang panauhin sa isang pormal na seremonya ng tsaa, kailangan ang kaalaman sa sadō, kabilang ang mga inirerekomendang aksyon, kung ano ang sasabihin ng mga bisita, ang tamang paraan ng pag-inom ng tsaa, at pangkalahatang kasuotan na dapat gamitin sa silid ng tsaa. silid kung saan naroon ang tsaa. inihain.
Kasaysayan ng seremonya ng tsaa Ang seremonya ng tsaa ay tradisyonal na nagaganap sa isang chashitsu, isang maliit na bahay na may hubad na dekorasyon na matatagpuan sa isang hardin.
Ang tsaa, bilang isang inumin, ay ipinakilala sa Japan noong ikasiyam na siglo ng isang Buddhist monghe mula sa China, kung saan - ayon sa alamat - ang tsaa ay kilala na sa loob ng ilang libong taon. Ang tsaa ay mabilis na naging tanyag sa Japan at nagsimulang nilinang sa lokal.
Ang kaugalian ng pag-inom ng tsaa, una para sa gamot, at pagkatapos ay puro para sa kasiyahan, ay laganap din sa buong Tsina, ang bansang pinagmulan nito. Sa simula ng ikasiyam na siglo, isinulat ng Chinese na may-akda na si Lu Yu ang Ch'a Ching (The Classic of Tea), isang treatise sa tsaa na nagbigay ng partikular na atensyon sa paglilinang at paghahanda nito. Ang buhay ni Lu Yu ay malakas na naimpluwensyahan ng Budismo, at lalo na ng paaralan na sa kalaunan ay makikilala bilang Zen, at ang kanyang mga ideya ay magkakaroon ng malakas na impluwensya sa pagbuo ng seremonya ng tsaa sa Japan.
Samantalang dati, ang tsaa, na piniga, ay pinakuluan sa gatas at hinaluan ng mga pampalasa at asin (isang paraan ng pagpapatuloy na napanatili sa Tibet at Mongolia), isang bagong anyo ng tsaa, ang matcha, ay lumilitaw noong ika-XNUMX siglo. Ito ay green tea na ang mga dahon ay nagiging pulbos: ito ay emulsified sa isang maliit na dami sa isang mas malaking dami ng tubig (light tea na ginawa mula sa mga dahon na nagmumula sa mga batang halaman) o ito ay minasa sa mas maraming dami sa isang mas maliit na dami ng tubig (malakas o makapal na tsaa na gawa sa mga dahon mula sa mga matatandang halaman). Ito ay ang parehong halaman kung saan ang infused green tea ay kasunod na nagmula, pagkatapos ay itim na tsaa (oxidized o fermented).
Una itong ginamit sa mga relihiyosong ritwal ng mga monasteryo ng Budista, na may partikular na layunin na panatilihin silang gising sa mga sesyon ng pagninilay. Noong ika-XNUMX siglo, nagsimulang maghanda at uminom ng matcha ang mga mandirigmang samurai. Para sa kanila ito ay isang katanungan ng pagsasanay ng isang sining na, sa pamamagitan ng kanyang bagong bagay, ay hindi mag-aalis sa kanila mula sa maharlika ng hukuman, pamilyar sa lahat ng iba pang mga sining; bilang karagdagan, ang mga pinagmulang Tsino nito ay agad na nagbigay ng walang kapantay na prestihiyo. Pagkatapos ay inilatag ang mga pundasyon ng chanoyu.
Sa medyo masiglang pagsasanay ng mga mandirigma, ang bourgeoisie ay sumalungat sa aesthetic ng wabi (侘 び). Ang matino at mahinahong pagpipino na ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagpapakumbaba, pagpilit, pagiging simple, naturalismo, lalim, at higit sa lahat di-kasakdalan at kawalaan ng simetrya. Binibigyang-diin nito sa partikular na pagiging simple sa pamamagitan ng mga bagay na walang palamuti (kahit na magaspang tungkol sa pamantayan ng aesthetic na umiiral hanggang noon), mga espasyo sa arkitektura at ang pagdiriwang ng kagandahan na ibinibigay ng oras at atensyon sa mga materyales. Sa katunayan, ang bourgeoisie noon ay napapailalim sa mga sumptuary na batas na humadlang sa kanya sa pagkuha at kahit na mas mababa sa pagpapakita ng mga mahahalagang kagamitang Tsino na ginagamit ng mga mandirigma - noon na ang isang diin sa mga bagay na nabuo. ng pang-araw-araw na buhay, at sa partikular na palayok na pinagmulan ng Koreano , sa konteksto ng chanoyu.
Noong ika-XNUMX na siglo, lumaganap ang pag-inom ng tsaa sa lahat ng antas ng lipunang Hapon. Ipinakilala ni Sen no Rikyū, na posibleng pinakakilalang makasaysayang pigura ng seremonya ng tsaa, ang kasabihang: ichi-go ichi-e (一 期 一 会, literal na "minsan, isang pulong"), kaya ipinapahayag ang ideya na ang bawat pagpupulong ay dapat na tinitingnan bilang isang kayamanan na hindi na mauulit. Ang kanyang mga turo ay humantong sa pagbuo ng mga bagong anyo ng arkitektura at hardin, sining at humantong sa ganap na pag-unlad ng sadō. Ang mga prinsipyong ipinadala niya - pagkakasundo (和, wa), paggalang (敬, kei), kadalisayan (清, sei), at katahimikan (寂, jaku) - ay sentro pa rin sa chanoyu ngayon.
Kagamitang ginagamit sa seremonya ng tsaa: Ang isang malaking set ng mga kagamitan ay kailangan para sa kahit na ang pinakapangunahing paghahanda ng tsaa (temae, 点 前). Ang isang kumpletong listahan ng lahat ng mga bagay, kagamitan, ang kanilang mga estilo at mga pagkakaiba-iba ay maaaring punan ang ilang daang mga pahina, at maraming mga naturang volume ang umiiral. Ang sumusunod na listahan ay nagpapakita ng mga mahahalagang sangkap:
Ang chakin (茶巾), puti at hugis-parihaba na canvas ng linen o abaka ay ginagamit para sa ritwal ng paglilinis ng mangkok.
Fukusa (袱 紗), silk square na ginagamit para sa simbolikong paglilinis ng scoop at natsume o cha-ire, at para sa paghawak ng takip ng mainit na takure (maliban sa ilang partikular na kundisyon, inaasahang hawakan ito ng mga lalaki gamit ang kanilang mga kamay , paaralan ng Urasenke). Ang Fukusa ay minsan ginagamit ng mga bisita upang protektahan ang mga kagamitan sa tsaa kapag sinusuri ang mga ito (karaniwang ang fukusa na ito ay kakaiba at tinatawag na kobukusa o maliit na fukusa. Ang mga ito ay mas makapal, may pattern, at kadalasang mas makulay kaysa sa normal na fukusa. .Ang Kobukusa ay itinatago sa isang kaishi ( isang maleta) o sa bulsa ng dibdib ng kimono.)
Hishaku (柄 杓), mahabang sandok ng kawayan na may buhol sa gitna ng hawakan. Ito ay ginagamit upang maglipat ng tubig mula at papunta sa mga pasong plantsa at mga lalagyan ng sariwang tubig. Mayroong iba't ibang mga estilo na ginagamit para sa iba't ibang mga seremonya, ngunit din para sa iba't ibang mga panahon. Ang isang mas malaking istilo ay ginagamit para sa ritwal ng paglilinis na sinusundan ng mga bisita bago pumasok sa silid ng tsaa.
Ang mangkok ng tsaa (茶碗, chawan), ay walang alinlangan na mahalagang elemento. Kung wala ito, ang tsaa ay hindi maihain at hindi maiinom. Mayroong malawak na hanay ng mga mangkok ng tsaa, laki at istilo, at iba't ibang istilo ang ginagamit para sa matapang na tsaa at light tea (tingnan ang seremonya ng tsaa sa ibaba), ngunit depende rin sa panahon. Ang mga mababaw na mangkok, na nagpapahintulot sa tsaa na lumamig nang mabilis ay ginagamit sa tag-araw; Ang mga malalim na mangkok ay ginagamit sa taglamig. Ang kanilang mga tagalikha o ang kanilang mga may-ari, o kahit isang tea master, ay nagbibigay sa mga bowl ng isang patula na pangalan - ang pangalang ito ay bahagyang nagkondisyon sa paggamit ng mangkok depende sa panahon o ang pangyayari na sanhi ng pagpupulong ng tsaa. Ang mga mangkok na mahigit 400 taong gulang ay ginagamit pa rin ngayon, ngunit sa mga espesyal at hindi pangkaraniwang okasyon lamang. Ang pinakamahusay na mga mangkok ay gawa sa kamay at karaniwang may mataas na presyo. Ang mga iregularidad at di-kasakdalan ay pinahahalagahan: madalas itong inilalagay sa "harap" ng mangkok. Ang mga sirang bowl ay maingat na inaayos gamit ang pinaghalong hairspray at iba pang natural na sangkap. Ang gintong pulbos ay idinagdag upang i-mask ang madilim na kulay ng lacquer at kung minsan ay ginagawa ang mga disenyo gamit ang timpla. Ang mga mangkok na inayos sa ganitong paraan ay pangunahing ginagamit noong Nobyembre, kapag ginagamit ng mga tea practitioner ang ro, o winter hearth, bilang isang pagpapahayag at pagdiriwang ng konsepto ng wabi, o mapagpakumbabang pagiging simple.
Isang natsume, isang kahon ng tsaa para sa seremonya ng tsaa sa Japan. Ito ay tipikal sa isang pulang lacquer na takip kung saan idinagdag ang mga pattern ng itim at ginto.
Tea box na tinatawag na natsume (棗), o cha-ire (茶 入 れ). Ang mga kahon ng tsaa ay may dalawang magkaibang pangunahing istilo, natsume at cha-ire, kung saan mayroong pagkakaiba-iba sa mga hugis, sukat at kulay. Ang natsume ay pinangalanan dahil sa pagkakahawig nito sa prutas na natsume (ang halaman ng dyudyube). Ito ay maikli na may patag na takip, isang bilugan na ilalim, at ito ay karaniwang gawa sa lacquered o hindi ginagamot na kahoy. Ang ceramic pulpito at nakapaloob sa mga sutla o brocade na sobre na may mga pattern na nararapat na nakalista, kadalasan ay malaki, makitid (ngunit ang mga hugis ay malaki ang pagkakaiba-iba) at may takip na garing na nilagyan ng foil. o sa ibaba. Ang natsume at cha-ire ay ginagamit sa iba't ibang paghahanda (natsume para sa light tea at ilang paghahanda ng makapal na tsaa, cha-ire para sa makapal na tsaa).
Chashaku (茶 杓), tea scoop na inukit mula sa isang piraso ng kawayan, ang isa na inilaan para sa pinakakaraniwang paghahanda na may buhol na humigit-kumulang sa gitna nito. Depende sa mga paghahanda, maaari itong magamit sa iba pang mga hugis (na may buhol sa base, o kahit na sa garing sa isang piraso). Ito ay ginagamit upang mag-scoop ng tsaa mula sa kahon ng tsaa patungo sa mangkok ng tsaa at may "makatang pangalan" tulad ng mangkok, na kinokondisyon ang paggamit nito sa katulad na paraan. Ang mas malalaking scoop ay ginagamit upang ilipat ang tsaa mula sa tea caddy patungo sa mizuya (水 屋) o lugar ng paghahanda.
Whisk (茶 筅, chasen), ang mga tea whisk ay inukit mula sa isang piraso ng kawayan. Ang lumang nasira na chasen ay itinapon lamang. Minsan sa isang taon, kadalasan sa Mayo, sila ay kinuha mula sa mga lokal na templo at sinusunog sa isang simpleng seremonya na tinatawag na chasen koyō, na nagpapahayag ng paggalang kung saan ang mga bagay ng seremonya ng tsaa ay ginagamot.
Ang lahat ng mga bagay ng seremonya ng tsaa ay pinananatili nang may katangi-tanging pangangalaga. Ang mga ito ay maingat na nililinis bago at pagkatapos ng bawat paggamit at bago imbakan. Ang ilan sa mga bahagi ay dapat lamang hawakan ng may guwantes na mga kamay.
Ang seremonya ng tsaa: Ang mga pangunahing paaralan, ang Omotesenke at Urasenke, at muli ang Mushanokôji-Senke ay umunlad, bawat isa ay may kapansin-pansing pagkakaiba sa paraan ng paghahain ng tsaa. Mayroon ding iba pang hindi kilalang mga paaralan. Sa kasalukuyan, ang paaralang Urasenke ang pinakaaktibo at pinakamaraming dinaluhan.
Gayunpaman, ang lahat ng mga paaralan at karamihan sa mga pagkakaiba-iba ay may ilang mga bagay na magkakatulad. Ang host, lalaki o babae, ay karaniwang nagsusuot ng kimono, habang ang mga bisita ay maaaring magsuot ng mga kimono o madilim na pormal na damit. Kung ihahain ang tsaa sa isang hiwalay na tea house, sa halip na sa tea room, maghihintay ang mga bisita sa isang sakop na hardin hanggang sa tawagin ng host. Pagkatapos ay ritwal nilang dinadalisay ang kanilang sarili sa pamamagitan ng paghuhugas ng kanilang mga kamay at pagbabanlaw ng kanilang mga bibig sa isang tsukubai (maliit na palanggana ng bato) na naglalaman ng tubig. Pagkatapos ay tumungo sila sa tokonoma, o alcove, kung saan hinahangaan nila ang mga scroll at / o iba pang mga pahayag. Pagkatapos, umupo sila sa seiza na posisyon sa tatami, sa pagkakasunud-sunod ng prestihiyo.
Ang mga teahouse at tea room ay karaniwang maliit. Ang karaniwang sukat ay apat at kalahating tatami mat. Ang laki ng mas maliit na tea room ay maaaring dalawang tatami mat at ang mas malaki ay limitado lamang sa kayamanan ng may-ari nito. Ang mga materyales sa gusali at mga dekorasyon ay sadyang simple at simpleng.
Ang isang magaan at simpleng pagkain, na tinatawag na kaiseki (懐 石) o chakaiseki (茶 懐 石) ay maaaring ihain sa mga bisita, na sinusundan ng sake. Sa pagtatapos ng kainan na ito, bumalik sila sa may takip na waiting "room" hanggang sa muli silang tawagin ng host.
Kung walang inihahain na pagkain, ang host ay direktang magpapatuloy sa paghahatid ng maliliit na pagkain. Upang matikman, ang mga pagkain na ito ay ilalagay sa isang espesyal na papel na tinatawag na kaishi (懐 紙); bawat bisita ay nagdadala ng kanilang sarili, madalas sa isang maliit na pinalamutian na pitaka. Inilalagay ang kaishi sa bulsa ng dibdib ng kimono.
Ang bawat kagamitan - kabilang ang mangkok ng tsaa (chawan), ang whisk (chasen) at ang tea scoop (chasaku) - ay simbolikong nililinis sa presensya ng mga bisita sa isang tiyak na pagkakasunud-sunod at gamit ang napaka-tumpak na mga kilos. Ang mga kagamitan ay inilalagay sa eksaktong pagkakasunud-sunod ng imbakan alinsunod sa paghahanda na susunod. Kapag ang paglilinis at paghahanda ng mga kagamitan ay tapos na, ang host ay naglalagay ng dami ng powdered green tea (tsaa ng matcha) sa mangkok depende sa kung ito ay gumagawa ng magaan o makapal / malakas na tsaa at magdagdag ng naaangkop na dami ng mainit na tubig, pagkatapos ay ihalo ang tsaa dito.
Ang pag-uusap ay pinananatiling minimum. Ang mga bisita ay nagre-relax at nasiyahan sa kapaligirang likha ng mga tunog ng tubig at apoy, ang amoy ng insenso at tsaa, ang kagandahan at pagiging simple ng tea house at ang naaangkop na mga pana-panahong dekorasyon.
Ang mangkok ay pagkatapos ay ihain sa panauhing pandangal (初 客, shokyaku, literal na "unang panauhin") alinman sa host o ng isang katulong. Ang karaniwang pagbati ay ipinagpapalit sa pagitan ng host at ng panauhing pandangal. Binabati ng panauhin ang pangalawang panauhin at itinaas ang kanyang mangkok bilang paggalang sa host. Pinihit ng panauhin ang mangkok upang maiwasan ang pag-inom sa "harap na bahagi" nito at, sa kaso ng makapal / matapang na tsaa, humigop nito, tumugon sa host na nagtatanong kung ang tsaa ay sa kanyang panlasa dati. kumuha ng dalawa Higop pa bago punasan ang rim, ipihit ang mangkok sa orihinal nitong posisyon at ipasa sa susunod na bisita habang binabati sila. Ang pamamaraang ito ay paulit-ulit hanggang ang lahat ng mga bisita ay kumuha ng tsaa mula sa parehong mangkok. Pagkatapos ay ibabalik ang mangkok sa host. Sa kaso ng light tea, ang bawat bisita ay umiinom mula sa isang indibidwal na mangkok, palaging pinipihit ang mangkok upang hindi uminom sa "front side" nito.
Kung ang makapal / matapang na tsaa, koicha, ay naihain, ito ay susundan ng paghahanda, ng host, ng isang magaan na tsaa, o usucha. Gayunpaman, depende sa imbitasyon na ginawa, ang usucha ay maaaring ihain nang mag-isa.
Pagkatapos inumin ng mga bisita ang tsaa, nililinis ng host ang mga kagamitan. Hihilingin ng panauhing pandangal sa host na payagan ang mga panauhin na suriin ang mga kagamitan at ang mga panauhin ay humalili sa pagsusuri at paghanga sa bawat bagay, kabilang ang tea scoop, ang kahon ng tsaa - ang mangkok ng tsaa na hinangaan kaagad pagkatapos inumin ang tsaa. Ang mga bagay ay ginagamot nang may labis na pag-iingat at paggalang dahil ang mga ito ay madalas na hindi mabibili ng salapi, hindi mapapalitan, mga antikong gawa ng kamay.
Kinokolekta ng host ang mga kagamitan at pagkatapos ay umalis ang mga bisita sa tea house. Binati sila ng host mula sa pintuan, kaya tinapos ang imbitasyon.
Ang paghahanda ng tsaa ay maaaring tumagal kahit saan mula isa hanggang limang oras, depende sa uri na ginawa at sa uri ng pagkain at tsaa na inihain.
Mga uri ng paghahanda para sa seremonya ng tsaa:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆 略 点 前), literal na "maikling paghahanda sa isang plato", ay ang pinakasimpleng paghahanda sa paaralan ng Urasenke: ito ang dahilan kung bakit sinisimulan natin ang pagsasanay ng chanoyu sa pamamagitan ng pag-aaral nito. . Gaya ng ipinahihiwatig ng pangalan nito, nag-aalok ito ng buod ng mga pinakamahalagang operasyon para sa mahusay na paghahanda ng tsaa. Ang paghahandang ito ay isinasagawa sa partikular hindi gamit ang isang tradisyonal na kama (keta), ngunit may isang tetsubin (cast iron kettle) na inilagay sa isang binkake (enamelled earthen brazier) - kaya, hindi na kailangang makabisado ang paghawak ng ladle (hishaku). ), na makabuluhang pinapasimple ang mga galaw.
Sa temae na ito, naglalagay ang host ng tea bowl, whisk, tea scoop, chakin, at natsume sa isang tray na hugis mountain pass (yamamichi bon). Ang magaan na tsaa ay inilalagay sa tray, ang mga bisita at host ay nakaupo sa sahig sa posisyon ng seiza - iyon ay, nakaluhod sa mga takong.
Hira demae at Hakobi demae: Ang Hira demae (平 点 前) ay ang pinakasimpleng seremonya sa chanoyu. Pinapayagan ka nitong gumawa ng magaan na tsaa o matapang na tsaa. Ang Hira demae ("flat preparation", samakatuwid ay simple) ay nagpapahiwatig ng isang seremonya na maaaring gawin gamit o hindi gamit ang isang tana (shelf) kung saan nakalagay na ang mizusashi (cold water pot) at ang natsume - ang host n 'received only ang mangkok (kung saan inilalagay ang chakin at ang chasen, at sa gilid nito ay nakalagay ang chashaku), pati na rin ang hishaku at ang waste water pot (kensui).
Ang terminong hakobi ay nagmula sa katotohanan na sa kawalan ng tana, ang lahat ng mga bagay na nabanggit sa itaas ay dapat dalhin (運 ぶ, hakobu) sa loob at labas ng silid ng tsaa.
Mga variant ng Hira demae (Tokushu temae): Mayroong malaking bilang ng mga variant para sa Hira demae. Narito ang isang hindi kumpletong listahan ng mga pinakakaraniwang variant. Ang ilan ay may bisa para sa matapang na tsaa, ang iba ay para sa light tea, at ang iba ay nalalapat sa pareho.
- Pana-panahong mga pagkakaiba-iba ng seremonya ng tsaa:
Ang Nakaoki ay isang variant para sa buwan ng Setyembre-Oktubre. Ang unang malamig na papalapit, ang host, upang panatilihing malugod ang silid ng tsaa, ay nagdadala ng brazier sa mga bisita. Isinasagawa ang seremonyang ito sa pamamagitan ng furo (portable fireplace) sa gitna ng tatami (habang sa tag-araw, ito ay matatagpuan sa dulong kaliwa upang ang init nito ay hindi makaabala sa mga bisita sa kalagitnaan ng tag-araw). Gumagamit kami ng mizusashi (palayok ng malamig na tubig na karaniwang matatagpuan sa kanan) na may cylindrical na hugis na nakalagay sa kaliwa ng tatami. Naaangkop ang variant na ito para sa light tea at para sa makapal / matapang na tsaa.
Ang Tsutsu jawan ay isang variant para sa buwan ng Pebrero. Ang huli ay ang buwan ng napakalamig, gagamit tayo ng makitid at mataas na mangkok upang mapanatili ang init ng tsaa. Taliwas sa karaniwang paraan ng pagpapatuloy, punasan muna namin ang mga gilid, pagkatapos ay ang ilalim ng chawan.
Ang Arai chakin ay isang variant para sa buwan ng Hulyo. Ang huli ay ang buwan ng mainit na panahon, ang host ay gagamit ng isang mangkok na may napakaliwanag na mga gilid upang maiwasan ang bisita na uminom ng masyadong mainit na tsaa. Ang chakin ay, bago magsimula ang seremonya, ilalagay na nakabuka sa ilalim ng tubig. Sa simula ng paghahanda, ang host ay umaagos, pinipiga, pagkatapos ay tinupi ang chakin, upang magbigay ng pakiramdam ng pagiging bago sa kanyang mga bisita.
Ang Habuta mizusashi ay isang variation para sa buwan ng Hulyo, ang host ay gagamit ng isang lacquered na mizusashi na ang takip ay gawa sa isang sariwang piniling dahon ng puno upang magmungkahi ng pagiging bago sa mga bisita. Pagkatapos ay aalisin at itiklop ang sheet bago ilagay sa lalagyan ng waste water.
- Ang Ōbuta / Waributa mizusashi ay mga variation para sa buwan ng Hulyo. Para sa Ōbuta, gagamit ang host ng malaking kristal o ceramic na mizusashi, ang lacquer cover nito, na masyadong malaki para masandal sa mizusashi, ay ilalagay sa screen. Para sa Waributa, ang mizusashi ay malaki rin, ngunit ang takip nito ay gawa sa dalawang lacquered wooden half-moon, na konektado ng mga bisagra. Ang isa ay ibinalik sa isa. Sa parehong mga kasong ito, ang malaking halaga ng tubig na ipinapakita sa mga bisita, ay palaging nagmumungkahi ng pagiging bago. Dahil masyadong malaki, hindi dinadala ang mga mizusashi na ito - tulad ng cast iron kettle, nananatili sila sa silid mula simula hanggang matapos.
Ang Tsuri gama ay isang kettle na sinuspinde ng isang kadena mula sa kisame na tradisyonal na ginagamit noong Marso. Sa katunayan, hindi na kailangan ng tripod para suportahan ang palayok sa fireplace.
Ang Sukigi gama ay isang takure na may napakalawak na mga gilid na nakapatong sa maliliit na puting battens na gawa sa kahoy, na inilalagay sa mga gilid ng ro (winter hearth). Ito ay tradisyonal na ginagamit noong Abril upang itago ang tanawin ng fireplace mula sa mga bisita, ang mga unang palatandaan ng pagdating ng init ng tagsibol. Walang tripod na ginagamit.
- Mga sirkumstansyal na variant (matapang na tsaa):
Ang Kinindate / Kinin kiyotsugu ay dalawang paghahanda na nagpapahintulot sa tsaa na ihain sa isang taong may mataas na ranggo (kinin). Ang una ay nangyayari kapag siya ay nag-iisa, ang pangalawa kapag siya ay sinamahan ng kanyang mga tao. Sa parehong mga kaso, ang paghahanda na ito ay isinasagawa sa isang malaking silid (hiroma, higit sa apat at kalahating tatami mat) at ang mangkok ay nakasalalay sa isang dai (pedestal para sa mangkok, na gawa sa kahoy, hindi lacquered). Ang paggamit ng isang istante ay sapilitan, at ang tray ng kendi ay may mahabang binti. Mayroong mga bersyon ng paghahandang ito para sa light tea at mga bersyon para sa makapal na tsaa.
Ang Kazari mono ay isang uri ng paghahanda para sa pagbibigay pansin sa isang partikular na bagay, na maaaring iniaalok ng bisita o may sentimental na halaga para sa host, na may kaugnayan sa oras ng taon. Ito ay maaaring ang mangkok (chawan kazari), ang chashaku (chashaku kazari), ang pulpito (kazari pulpito), o kahit isang utilitarian na bagay tulad ng mizusashi o ang kettle (chasen kazari). Ang bagay na pinag-uusapan ay ilalagay sa tokonoma sa unang bahagi ng chaji (reception na may pagkain), maliban sa kazari chasen.
Mayroon ding kazari (tsubo kazari) para sa chatsubo (tea jar) na ilalagay sa tokonoma at bubuksan (dahil ito ay tinatakan ng tagagawa ng tsaa) sa harap ng mga bisita ayon sa isang tiyak na pamamaraan. Pagkatapos ay pupuntahan ng host ang pulbos ng mga dahon sa silid ng paghahanda (mizuya) gamit ang tradisyonal na gulong na panggiling ng bato. Mayroon ding jiku kazari na nagbibigay-pansin sa calligraphy scroll.
Ang pulpito ng Nagao ay isang paghahanda na may isang pulpito na mayroong shifuku (maliit na sutla na sutla) na ang pagsasara ng kurdon ay mas mahaba kaysa karaniwan. Ang mga manipulasyon kung saan inilalabas natin ang pulpito sa ating shifuku samakatuwid ay naiiba sa karaniwang makapal / matapang na tsaa.
Ginagawang posible ng Kasane jawan na maghatid ng makapal / malakas na tsaa sa higit sa limang tao gamit ang dalawang mangkok, na inilagay ang isa sa loob ng isa sa simula ng paghahanda. Ang una ay karaniwang inihahain para sa unang tatlong bisita, ang pangalawa para sa mga sumusunod na bisita. Ang chawan na nagsisilbing suporta para sa una ay karaniwang may bahagyang mas mababang kalidad.
Ang Ôtsubukuro ay isang paghahanda kung saan ang lalagyan para sa malakas na tsaa ay hindi isang ceramic pulpito, ngunit isang lacquered black natsume na nakabalot sa isang purple crepe na tela sa hugis ng isang rice bag (orihinal na ginamit sa bayan ng Ōtsu, malapit sa Kyoto).
Ang Tsutsumi bukusa ay isang paghahanda kung saan ang isa ay gumagamit din ng isang itim na lacquered natsume, para sa malakas na tsaa, nakabalot, sa pagkakataong ito sa fukusa ng host.
- Mga sirkumstansyal na variant (light tea):
Ang Irekodate ay isang paghahanda na inilaan para sa mga panauhin na may edad na o nasugatan ang kanilang paa / binti, at samakatuwid ay hindi maaaring tumayo at umupo nang madalas. Ang lahat ng mga kagamitan samakatuwid ay inilalagay sa isang istante sa pagsisimula ng seremonya. Dumating lamang ang host na may dalang mangkok na inilagay sa kensui, na nagpapahintulot sa kanila na maupo nang isang beses lamang.
Mga circumstantial na variant (light tea at thick / strong tea):
Ang Tsuzukiusucha (続 薄 茶) ay isang paghahanda kung saan, sa isang kadahilanan o iba pa, ang pangalawang paghahanda ng uling (gozumi) ay hindi isinasagawa: ang malakas na tsaa ay direktang sinusundan ng magaan na tsaa. Ginagawa nitong posible, halimbawa, upang mabawi ang pagkaantala na naipon sa panahon ng pagkain upang matugunan ang mga hadlang sa oras o, sa kalagitnaan ng tag-araw, upang maiwasan itong maging masyadong mainit sa pagtatapos ng imbitasyon.
Ang Ryū-reishiki (立 礼 式) ay isang paghahandang inimbento ng ika-11 Grandmaster ng Urasenke (Gengensai) na ginagawa sa isang mesa. Ang mga bisita ay nakaupo sa paligid ng parehong mesa o sa isang hiwalay na mesa. Ang pangalang ito ay tumutukoy sa pagsasagawa ng una at huling pagbati sa pasukan sa silid ng tsaa. Sa ryū-rei, kadalasan ay may katulong na nakaupo sa likod ng host at inililipat ang dumi ng host kapag sila ay tumayo o umupo. Naghahain din ang katulong ng tsaa at matamis sa mga bisita. Ang pinakamalawak na ginagamit na mga talahanayan ay ryūreidana (lit. "shelf para sa ryû-rei") at tenchaban. Ang una ay nagbibigay-daan lamang sa light tea na gawin at kadalasang ginagamit sa panahon ng mga demonstrasyon para sa hindi napapanahong mga madla. Ang pangalawa ay nagpapahintulot sa iyo na gawin ang apat na paghahanda ng isang chaji: shozumi ("unang uling"), koicha ("malakas na tsaa"), gozumi ("pangalawang uling") at usucha ("light tea"). Ang paghahandang ito ay idinisenyo upang ipakilala sa mga Kanluranin ang pagtikim ng matcha, nang hindi ipinipilit sa kanila ang posisyon, hindi komportable para sa kanila, ng seiza (nakaluhod sa takong).
Ang Bon kogō ay ang katumbas ng karbon ng kazari. Bibigyan ng pansin ang lalagyan ng insenso (Kōgō) na kakaibang ilalagay sa isang tray, samantalang karaniwan itong inilalagay sa basket ng uling para sa klasikong sumi demae. Ang lalagyan ng insenso ay karaniwang ceramic sa taglamig, lacquered na kahoy sa tag-araw.
Ang Sumi shomō ay isang paghahanda kung saan hinihiling ng host ang isang panauhin na mas may karanasan sa sumi demae (pag-set up ng uling) upang ayusin ang uling sa lugar nito. Sa tag-araw, ang shozumi ("unang karbon") lamang ang maaaring hilingin. Sa taglamig, ang host ay maaaring humingi ng shozumi o gozumi ("pangalawang karbon") - cf. infra.
Ang Hana shomō ay isang paghahanda kung saan hinihiling ng host ang isang panauhin na mas may karanasan sa chabana (pag-aayos ng bulaklak para sa tsaa) upang isagawa ang pag-aayos ng bulaklak sa tokonoma. Ang panauhin ay maaari ding ang nag-alok ng mga ginamit na bulaklak o plorera.
Ang Gyakugatte ay isang pagbabaligtad ng pagkakaayos ng tatami sa tea room. Sa halip na maupo sa kanan ng host, ang mga bisita ay uupo sa kanilang kaliwa. Ang apat na chaji temae ay maaaring gawin doon (shozumi, gozumi, usucha, koicha), mayroon man o walang istante. Taliwas sa maaaring isipin ng isang tao, ang mga kilos ay hindi ganap na nababaligtad: ang ilan sa mga ginagawa gamit ang kanang kamay sa karaniwang kahulugan ay ginagawa sa parehong paraan sa panahon ng gyakugatte.
Sumi demae: Sumi demae (炭 手 前) ay ang paghahanda na binubuo ng paglalagay ng uling sa built-in hearth (ro, winter), o sa portable brazier (furo, summer). Mayroong dalawang tema sa panahon ng chaji (pagpupulong ng tsaa), ang una, shozumi (初 炭), bago o pagkatapos kumain, ang pangalawa, gozumi (後 炭) na nagaganap sa pagitan ng makapal / matapang na tsaa at ng magaan na tsaa. Ang iba't ibang dahilan ay ginagawang imposible ang huling paghahandang ito - sa kasong ito, ang kurso ng serbisyo ng usucha ay binago at ang paksa ng isang partikular na tema: tsuzuki usucha (続 薄 茶, cf. sa itaas).
Chabako demae: Chabako demae (茶 箱 点 前) ay tinatawag na kaya dahil ang mga kagamitan ay inilalagay sa isang espesyal na kahon (chabako, literal na "kahon ng tsaa") - sa panahon ng paghahanda, sila ay inilalabas at ibinalik. sa dulo. Ginagawang posible lamang ng paghahandang ito (temae) ang paggawa ng magaan na tsaa. Tulad ng bonryakutemae, ginagamit ang isang kettle at isang enamelled earthenware brazier.
Para sa paaralan ng Urasenke, mayroong anim na magkakaibang paghahanda:
bulaklak (花, hana), ang paghahanda na ito ay tumutugma sa tagsibol, ito ay isinasagawa gamit ang kahon ng tsaa ngunit isang tray na hugis bulaklak (hanagatabon).
deutzia (卯 の 花, unohana), ang paghahandang ito ay tumutugma sa tag-araw, ito ay isinasagawa gamit ang kahon ng tsaa at ang tray na ginagamit para sa obon temae (magandang yamamichi).
moon (月, tsuki), ang paghahanda na ito ay nauugnay sa taglagas, ito ay isinasagawa gamit ang kahon ng tsaa at apat na tabla na pinagsama-sama ng mga lubid sa paraan ng mga aklat na Hapon. Ito ay isa lamang sa anim na chabako demae na gumamit ng insenso dahil ang taglagas ay itinuturing, sa Japan, na ang pinakamahusay na oras ng taon upang pahalagahan ang mga halimuyak nito.
snow (雪, yuki), ang seremonyang ito ay nauugnay sa taglamig.
pagkakaisa / paggalang (和 敬, wakei): ang paghahandang ito ay binuo ng ika-14 na grandmaster ng Urasenke (Tantansai).
shikishi (色 紙): pinapalitan ng paghahandang ito ang karaniwang kahon ng bamboo basket, at gumagamit ng kobusa (maliit na fukusa na kasing laki ng shikishi - anyo ng suporta na may parisukat na kaligrapya). Ito ay itinuturing na pinakamahirap dahil sa bilang ng mga bagay at dahil dito ang mga manipulasyon na gagawin.
Calligraphy at pagpipinta: Ang tula ay gumaganap ng isang sentral na papel sa chano: ito ay sumasakop sa isang kilalang lugar sa kultura ng Hapon, at may hawak na isang papel na ibang-iba mula sa ipinagkaloob dito sa Europa. Ang isa sa mga mahahalagang elemento para sa paghahandang ito ay ang pagbibigay, pansamantala, ng isang kakejiku na nakalahad at nakabitin sa alcove, tokonoma, na ibinigay para sa layuning ito. Ang patayong scroll, o kakejiku, ay alinman sa isang kaligrapya, isang pagpipinta, o isang pagpipinta na pinalamutian ng kaligrapya. Inilantad ng manunulat na si Jun'ichirō Tanizaki sa masiglang mga salita ang epekto ng gawaing ito sa mga taong nakalap ng gawaing ito, na ipinakita sa kalahating dilim, na nakaaantig sa puso ng isang kultura na nagpapahalaga sa anino at sa laro ng pagsala. magaan, mahinahon.
Ang gawaing nakabitin ay nagsisilbing bumuo ng diwa ng katahimikan, paggalang, kapayapaan at kadalisayan (wa-kei-sei-jaku, "ang apat na birtud ng tsaa"), at upang pangunahan ang taong tsaa na tumuklas ng kagandahan sa hindi pangkaraniwan. Ito ay dapat na simple at matino - mga salita na dapat gawin nang may pag-iingat, gayunpaman, dahil ang karanasan ng Hapon sa kagandahan ay ibang-iba sa Kanluranin (Greco-Roman) na karanasan at konseptwalisasyon ng kagandahan, ang bokabularyo na nauugnay sa mga salitang "maganda" at " kagandahan". »Hindi talaga maipapatong. Kapag pumasok ang lalaking tsaa, ayon sa kaugalian ay tumungo pababa, sa sukiya, dapat siyang maglaan ng oras upang humanga sa kaayusan ng mga bulaklak at sa kaligrapya o pagpipinta sa mahabang panahon, upang isawsaw ang kanyang sarili sa mga ito, upang magkasundo ang kanyang puso, kokoro. Dapat niyang iulat ang kanyang pagpapahalaga sa master ng tsaa.
Mga Kaayusan ng Bulaklak: Ang Chabana (茶花, literal na "mga bulaklak ng tsaa") ay ang pinakasimpleng istilo ng pag-aayos ng bulaklak gaya ng ginamit sa chanoyu. Nag-ugat ang Chabana sa ikebana, isang tradisyonal na istilo ng pag-aayos ng bulaklak ng Hapon.
Ang chabana ay nagbago sa isang hindi gaanong pormal na istilo ng ikebana, na ginamit ng mga naunang master ng tsaa. Ang istilong chabana ay ngayon ang pamantayan sa pag-aayos ng bulaklak para sa seremonya ng tsaa. Ayon sa ilang mga mapagkukunan, ito ay binuo ni Sen no Rikyū.
Sa pinakapangunahing anyo nito, ang chabana ay isang simpleng pag-aayos ng mga pana-panahong bulaklak na inilalagay sa isang plorera o iba pang lalagyan. Ang mga pagsasaayos na ito ay karaniwang may kasamang ilang bagay. Karaniwang gawa ang mga plorera mula sa natural na materyal tulad ng kawayan, metal, o seramik.
Napakasimple ng chabana na kadalasan ay hindi hihigit sa isang bulaklak ang ginagamit. Ang bulaklak na ito ay palaging sasandal sa o sa harap ng mga bisita.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐 石 料理) ay ang pangalan ng isang uri ng pagkain na inihahain habang kumakain ng tsaa. Ang pangalan ay nagmula sa kaugalian ng mga monghe ng Zen na naglagay ng mga maiinit na bato sa tuktok ng kanilang mga damit upang maiwasan ang gutom sa mga panahon ng pag-aayuno.
Bagama't ang lutuing kaiseki ay karaniwang mahigpit na vegetarian, sa ngayon ay maaaring ihain paminsan-minsan ang isda at iba pang mga pagkain.
Tanging sariwa, napapanahong sangkap lamang ang ginagamit sa kaiseki, na inihanda sa paraang mapahusay ang kanilang lasa at amoy. Ang katangi-tanging pangangalaga ay ginagawa sa pagpili ng mga sangkap at uri ng pagkain. Ang mga pinggan ay maganda ang pagkakaayos at pinalamutian, kadalasan ay may mga tunay na dahon at bulaklak, kaya ang ilang mga pagkain ay mukhang natural na mga halaman o hayop. Ang aesthetic na aspeto ay kasinghalaga ng pagkain sa panahon ng kaiseki.
Ang pagkain ay inihahain sa maliit na dami sa mga indibidwal na pagkain at ang pagkain ay kinakain habang nakaupo sa isang seiza na posisyon. Ang bawat pagkain ay may sariling maliit na tray. Ang mga napakahalagang tao ay may sariling coffee table o ilang maliliit na mesa.
Ang Kaiseki para sa seremonya ng tsaa ay kung minsan ay tinatawag na chakaiseki (茶 懐 石). Ang huli ay karaniwang may kasamang isa o dalawang sopas at tatlong magkakaibang pagkaing gulay na sinamahan ng pinakuluang kanin at adobong kanin. Ang sashimi o iba pang mga pagkaing isda ay maaaring paminsan-minsan ay ihain, ngunit ang ganitong uri ng ulam ay medyo bihira.
Ang kaiseki ay sinasabayan ng sake.
Kimono: Habang ang kimono ay dapat gamitin sa mandatoryong batayan ng lahat ng kalahok sa chanoyu, hindi na ito ang kaso. Ngunit sa mga pormal na okasyon, kaugalian na ng karamihan sa mga bisita na magsuot ng kimono. Ang mga practitioner ay may hindi bababa sa isang kimono na kanilang sarili na isinusuot nila kapag tumatanggap o nakikilahok sa isang imbitasyon. Ang kimono ay ang obligadong damit para sa mga mag-aaral ng chanoyu, ngunit paunti-unti ang mga guro ang nagpipilit sa katotohanang ito. Parami nang parami para sa mga mag-aaral na magsuot ng western na damit kapag pumapasok sa klase. Sa katunayan, mahirap magkaroon ng higit sa isa o dalawang kimono, dahil sa halaga nito, at mahalagang panatilihin ang mga ito sa magandang kondisyon. Gayunpaman, karamihan sa mga mag-aaral ay magsasanay sa kimono kahit minsan. Mahalagang matutunan nang maayos ang mga iniresetang paggalaw.
Marami sa mga galaw at bahagi ng seremonya ng tsaa ay umunlad sa pagsusuot ng kimono. Halimbawa, ang ilang mga paggalaw ay itinalaga na may mahabang "manggas" na kimono; ang ilang mga paggalaw ay nangangailangan ng pag-alis ng mga hawakan sa daan o pagpigil sa mga ito na marumi kapag nagtitimpla, naghahain o umiinom ng tsaa. Ang iba pang mga paggalaw ay pinahintulutan upang ituwid ang kimono at ang hakama.
Ang Kaishi, fukusa at kobukusa ay nakaimbak sa bulsa ng dibdib ng kimono - gayunpaman, ang fukusa ay nakaimbak sa obi ng host, na nakabitin mula sa ibaba para sa mga lalaki at mula sa itaas para sa mga babae (Urasenke). Kapag ang isang tao ay nakasuot ng western na damit, kailangan nilang maghanap ng ibang mga lugar upang ilagay ang mga bagay na ito sa kanila. Ang mga manggas ng mga kimono ay gumaganap bilang mga bulsa at ang kaishi na ginamit ay nakaimbak sa mga ito.
Para sa seremonya ng tsaa, ang mga lalaki ay karaniwang nagsusuot ng jumpsuit sa pagitan ng isang kimono at isang hakama, ngunit ang ilang mga lalaki ay nagsusuot lamang ng isang kimono. Ang pagsusuot ng hakama ay hindi mahalaga para sa mga lalaki, ngunit ginagawa nitong mas pormal ang kanilang hitsura. Ang mga kababaihan ay nagsusuot ng iba't ibang istilo ng mga kimono na nakadepende sa panahon at mga kaganapan. Ang mga babae ay karaniwang hindi nagsusuot ng hakama sa panahon ng seremonya ng tsaa. Ang mga kimono na may linya ay isinusuot ng mga lalaki at babae sa mga buwan ng taglamig at ang mga kimono na walang linya ay ginagamit sa panahon ng tag-araw. Para sa mga pormal na okasyon, ang mga lalaki ay nagsusuot ng mga kimono na uri ng montsuki madalas na may guhit na hakama. Parehong nakasuot ng puting tabi ang mga lalaki at babae.
Seiza: Hindi natin matukoy ang isang partikular na istilo ng seremonya dito, ngunit ang mga bagay na nakikita sa larawan ay ang takure, ang inihaw at ang mangkok ng tsaa. Ang bagay sa dulong kanan ng imahe ay isang piraso ng kawayan na nagpapahiwatig kung saan nakaupo ang host. Ang mga palatandaang ito ay may iba't ibang anyo; ito ay medyo hindi karaniwan, ngunit ito ay isa sa mga uri na ginagamit sa panlabas na mga seremonya.
Ang Seiza ay isang mahalagang bahagi ng chanoyu. Upang maupo sa posisyong seiza (正 座, literal na "upang umupo ng tama"), simulan mo sa pagluhod, inuupo mo ang iyong puwitan sa iyong mga takong, pagkatapos ay pinagdikit mo ang iyong mga kamay (ang hinlalaki ng kanang kamay ay dumulas sa pagitan ng hinlalaki at hintuturo ng kaliwang kamay, Urasenke).
Ang host at mga bisita ay nakaupo sa seiza position. Ang seiza ay ang pangunahing posisyon kung saan ang lahat ay nagsisimula at nagtatapos sa seremonya ng tsaa. Ang host ay nakaupo sa seiza upang buksan at isara ang pinto sa tea room. Ang seiza ay ang pangunahing posisyon para sa pag-aayos at paglilinis ng mga kagamitan pati na rin para sa paghahanda ng tsaa. Kahit na ang host ay kailangang magpalit ng posisyon sa iba't ibang bahagi ng seremonya, ang mga pagbabagong ito ng posisyon ay ginagawa sa posisyon ng seiza. Pinapanatili din ng mga panauhin ang posisyon ng seiza sa buong paghahanda.
Lahat ng pagbati (mayroong tatlong pagkakaiba-iba ng mga ito na naiiba sa posisyon ng mga kamay at ang amplitude kung saan ang pagbati ay ginanap: pormal (shin), semi-pormal (gyō), impormal (sō) ay isinasagawa sa posisyon ng seiza sa panahon ng orihinal na seremonya ng tsaa.
Gayunpaman, mayroong mga pagkakaiba-iba na nagaganap sa istilong Kanluranin na nakaupo (ryūrei) at kahit na naka-cross-legged (zareidana).
Tatami: Ang tatami ay mayroon ding sentral na lugar sa seremonya ng tsaa. Ang mga pangunahing ibabaw ng mga tea room at tea pavilion ay may mga tatami floor, at ang tokonoma (alcove kung saan nakaayos ang calligraphy at floral arrangement) sa mga tea room ay kadalasang may mga tatami floor, ngunit ang mga meshes ay mas malawak kaysa sa karaniwang tatami.
Ang mga tatami mat ay ginagamit sa iba't ibang paraan sa chanoyu. Ang kanilang pagkakalagay, halimbawa, ay tumutukoy kung paano lumalakad ang isang tao sa silid ng tsaa. Kapag naglalakad sa tatami, kailangan mong i-slide ang iyong mga paa habang pinapanatili ang isang tuwid na postura at iniiwasan ang pagtapak sa mga joints sa pagitan ng iba't ibang mga seksyon ng tatami. Ang karaniwang paglalagay ng tatamis sa mga tea room ay ang pag-aayos ng apat at kalahating tatami mat sa pamamagitan ng paglalagay ng mga ito sa isang pabilog na pattern sa paligid ng gitnang kawali (ang kalahating tatami). Nakaugalian na iwasan hangga't maaari ang paglalakad sa gitnang seksyon na ito, dahil ito ang isa kung saan inilalagay ang built-in na fireplace sa taglamig (ro). Inilalagay ng host ang mangkok ng tsaa na maiinom dito gayundin ang mga kagamitang iniaalok niya sa kanyang mga bisita.
Maraming mga haka-haka at totoong linya ang tumatakbo sa mga silid ng tsaa, na tumutukoy sa eksaktong pagkakalagay ng mga kagamitan. Kapag tayo ay nasa presensya ng mga bihasang practitioner, ang paglalagay ng mga kagamitan ay hindi nag-iiba o sa isang napakaliit na paraan sa pagitan ng bawat paghahanda. Ang mga linya ng tatami (heri) ay ginagamit bilang gabay sa paglalagay at ang mga dugtungan ay ginagamit bilang mga demarkasyon na nagpapahiwatig kung saan dapat maupo ang bawat tao at ang bawat bagay ay inilagay.
Ang tatami mat ay nagbibigay ng mas kumportableng surface para sa pag-upo sa seiza position. Sa ilang partikular na oras ng taon (halimbawa, sa mga pagdiriwang ng Bagong Taon), ang mga bahagi ng tatami kung saan nakaupo ang mga bisita ay natatakpan ng pulang tela.
Pag-aralan ang seremonya ng tsaa: Sa Japan, ang mga gustong mag-aral ng chanoyu, ay kadalasang sumasali sa tinatawag na "circle" sa Japan, na siyang generic na pangalan para sa isang grupo na regular na nagpupulong at nakikilahok sa isang partikular na aktibidad. Mayroon ding mga tea club sa elementarya, middle school, high school at unibersidad.
Karamihan sa mga lupon ng tsaa ay pinapatakbo ng lokal na paaralan ng tsaa. Ang mga ito ay kadalasang may magkakaibang grupo na lahat ay gustong mag-aral sa iisang paaralan sa iba't ibang oras. Halimbawa, may mga grupo ng kababaihan, grupo ng mga batang estudyante at marami pa.
Karaniwan, binabayaran ng mga mag-aaral ang kanilang mga klase minsan sa isang buwan na sumasaklaw sa oras ng klase, paggamit ng mga mangkok sa paaralan (o guro), iba pang kagamitan, tsaa mismo, at mga treat na inihahain at kinakain ng mga mag-aaral sa bawat klase. Ang mga mag-aaral ay dapat magbigay ng kanilang sariling fukusa, pamaypay, papel, at kobukasa, pati na rin ang kanilang sariling maleta kung saan ilalagay ang mga bagay na ito. Ang mga mag-aaral ay dapat ding magbigay ng kanilang sariling mga kimono at mga accessories na kasama nila.
Karaniwan ang mga bagong mag-aaral ay nagsisimula sa pamamagitan ng pagmamasid sa mas advanced na mga mag-aaral. Karaniwang mga advanced na estudyante ay hindi nakikipag-usap sa kanila. Eksklusibo silang nakikipag-usap sa guro. Ang unang bagay na matututunan ng mga bagong mag-aaral ay kung paano buksan at isara nang maayos ang mga sliding door, kung paano maglakad sa tatami mat, kung paano pumasok at umalis sa tea room, kung paano bumati, kanino at kailan ito gagawin, kung paano linisin, mag-imbak ng kagamitan at pangangalaga, kung paano mag-imbak ng fukusa, kung paano maayos na linisin ang mga mangkok ng tsaa, mga kahon ng tsaa at mga scoop ng tsaa, at kung paano maghugas at mag-imbak ng chakin. Kapag nakabisado nila ang mahahalagang hakbang na ito, matututunan ng mga estudyante kung paano kumilos na parang panauhin sa isang seremonya ng tsaa, iyon ay, kung paano hawakan ang mga mangkok, kung paano uminom ng tsaa at kung paano kumain ng tsaa. treats (bilang wagashi), kung paano gamitin ang papel at lahat ng iba pang detalye.
Kapag nakabisado nila ang lahat ng mga pangunahing kaalamang ito, matututunan ng mga mag-aaral kung paano maghanda ng pulbos ng tsaa para magamit, kung paano punan ang lalagyan ng tsaa, kung paano magsukat at mag-whistle ng tsaa. Kapag nakuha na ang mga pangunahing kaalaman, magsisimulang magsanay ang mga mag-aaral sa pinakasimpleng paghahanda, lalo na sa bonryakutemae (tingnan sa itaas). Kasama sa pag-aaral ang pagmamasid at pagsasanay; ang mga mag-aaral ay hindi madalas na kumukuha ng mga tala at ang ilang mga paaralan ay pinipigilan ang gawaing ito, kahit na mula sa isang tiyak na antas. Gayunpaman, inilalarawan ng mga publikasyon nang detalyado at may mga larawan ang kurso ng mga paghahanda sa antas ng elementarya (小 習, konarai), chabako at ilang iba pa. Ang mga paghahanda para sa intermediate at mas mataas na antas ay mahigpit na ipinapasa mula sa master hanggang sa disipulo - ayon sa teorya ay hindi ito dapat isagawa sa harap ng mga mag-aaral na hindi natanggap na pag-aralan ang mga ito.
Ang bawat klase ay nagtatapos kung saan ang buong grupo ay tumatanggap ng mga maikling tagubilin mula sa punong guro, kadalasan tungkol sa tokonoma at mga pagkain na inihain sa araw na iyon.
Maraming mga tea school ang kinakatawan sa France, lalo na ang Urasenke at Omotesenke.